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武術與修練(1)

作者﹕劉正

一、中華傳統武術之起源與發展

1. 中華傳統武術與中華神傳文明之關係

中華民族具有五千年歷史的神傳文明。老子對此作了最高的概括，就是兩個字：「道」與「德」。這是中華傳統文明之精髓。

所謂「道」，乃天地宇宙運行之規律，所謂「德」，係按照天地宇宙運行之規律辦事。老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」就是說，宇宙由無有之相輔，現陰陽之相成，經陰陽之相成而運化茁發，萬物由此而生。

老子曰：「道生之，德蓄之。」就是說，道生萬物，德容萬物。萬物由道而生，依德而存。萬物有德則存，失德則亡。從而萬物以尊道重德而立其生存之根本。

中華傳統武術為中華神傳文明內涵之一，從而有其傳統武術之道及其傳統武術之德。所謂「傳」，在高層次上講，是神傳，傳給誰，傳給人，是所謂神傳人承。 也就是說，天傳下來的，道傳下來的，神傳下來旳，我們人繼承下來了。 所謂「統」，即有一個統一的規範和原則，依循此統一之規範和原則，付諸實行，謂之統，有傳有統，是謂傳統。

所謂「武」，原為「戈＋止」，其義係止戈為武；也就是說，不是格鬥，而是制止格鬥。 所謂「術」，是方法，藝術。從而，「武術」是制止格鬥之藝術。

綜上所述，「中華傳統武術」乃中華民族承傳神道所賜制止鬥爭之藝術。

2. 中華傳統武術之精髓

中華神傳文明之精髓為「道德」，中華傳統武術為中華神傳文明的一部分，其精髓當然與中華神傳文明相一致，具有同等的道德內涵。

這一內涵，包括了道家的「天人合一」、「無為而治」，與佛家的「至善為本」、「慈悲眾生」。「天人合一」，意指按照天道規律神傳規範行事，人為順從天意，得神之助，奏功自然。「無為而治」，意指自我不為，無我而為，順從天意，歸於自然。是為無為而無不為。

「至善為本」，意指人具佛性，以善為本，一心向善，德豐神佑。「慈悲眾生」，意指捨愛棄情而至慈，擴慈生悲憫眾生，度人即度己，度己亦度人。

旣然中華傳統武術具有如此的中華神傳文明之精髓，我們就完全明白為什麼「武術」，就低層次上講，不是格鬥的藝術，而是制止格鬥的藝術了。但從高層次上說，武術不僅是一種藝術，而又是一條修練的門徑，一種修練的基礎。

「武德」，就是武術的道德。具有中華神傳文明之精髓的中華傳統武術持練者，其心性和行為的規範應該是：

尊道重德，堅信因果，明徹善惡，止惡揚善，敬天律己，順天諧人，向道修德，守德歸道，是為武德。

武德之失，在於輕道罔德，不信因果，善惡不分，欺善懼惡，恃強凌弱，助紂為虐，驕橫縱慾，惟利是逐，以至無惡不作，如此，必淪惡果。古人雲：「武以德彰，德以武顯」，德為武之根，武為德之葉，孰為重輕，不待言也。

3. 武舞分義

中華傳統武術源遠流長。早在紀元前2700年前，黃帝為中土領袖。九黎族首領蚩尤擾亂中土，黃帝擊敗蚩尤於涿鹿之野，當時即出現「角抵」法，類似一種摔交法，以訓練士兵，用於戰陣。這是將武術基本鍛鍊用於軍戰之最早先例。

在《殷墟書契前編》中載有相搏和角鬥的活動。《山海經．海外西經》記載：「大樂之野，夏后氏於此舞九伐。」夏后氏名啟，為大禹之子，於紀元前2200年繼大禹王位，那時即出現在開闊的野外練武。操練時手持武器，有各種攻防招式變化。

武王伐商前夕，用武舞鼓勵士氣，名曰「武宿夜」。「禮記」記載：「朱干玉戚，冕而舞大武」。「詩經」中「周頌臣之什」有武一章，注云：「周公攝政六年之時，象武王伐紂之事，作大武之樂。」古書上所說的「手之舞之，足之蹈之」，即為戰鬥之舞。

其後，隨著「舞」的藝術因素增多，格鬥因素減少，形成了專供欣賞的文藝，是為「舞」；同時，專注攻防格鬥之因素強化，「武」的作用系統化，形成了專供戰鬥的武藝，是為「武」。

因此，「舞」和「武」同一起源。在神的傳導下，人類通過肢體動作，演化出舞藝和武藝，武藝即後來所稱之武術。

伴隨著舞藝和武藝的出現和發展，武器也同時出現和發展。在《越絕書》苐十一卷中記載：「禹介之時，以銅為兵。」說明自紀元前2200年的夏代開始，已經使用銅兵器。《書經．費誓》中記載：「鍛乃戈矛，礪乃鋒刃」，說明自紀元前1100年的周代開始，已經使用鐵兵器。

《古今圖書集成》苐二八八卷七六四冊記載：「周穆王時，西戎獻昆吾劍，玉刀，及夜光常滿杯；刀長一尺，杯受三升，刀切玉如泥。」昆吾劍在《博物志》，《後漢書》中均有記述。這說明早在紀元前1000年的周穆王時代，已經出現了優質武器冶練技術。

4. 武藝之外展與內斂

「舞」、「武」之分，為同一事物之陰陽分儀，而分儀後之武術，又循此而潛化為內外兩野，一為外展，專注於攻防格鬥，一為內斂，側重於健體強身，這是神傳文化承天應人的體現。

秦襄公八年的遺物《石鼓文》中有「行氣玉珮銘」，這是一個十二面體的小玉柱，其上刻有「行氣」銘文，文凡四十五字，其辭如下：

「行氣，深則蓄，蓄則伸，伸則下，下則定，定則固，固則萌，萌則長，長則退，退則夭，天幾春在上，地幾春在下，順則生，逆則死」。 這是最早的吐納論。

《莊子．刻意篇》載：「吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而已矣；此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。」這說明在紀元前500年前的春秋時代，已出現了導引術。綜上是為一套完整的古代行氣理論。

在2500年前的春秋時代後期，孔子與釋迦牟尼隨同老子，三位一同來到人間，孔子比釋迦牟尼小14歲，曾經向年長的老子請教過倫理。孔子提出「騎射」應置於《六藝》之內。

在2100年前的西漢末期，司馬遷著《史記》，其中〈遊俠列傳〉一章專門介述具有尊道守信，仗仁行義之俠士。由此可見，武藝在當時已經從軍仗格鬥手段另行發展為強身抗暴的技藝。

5. 內家功法之孕育與演進

在紀元初三國時代，名醫華陀創編了一套鍛鍊方法，名為「五禽戲」。這是開創武藝套路動作的先河。

在南北朝時代的南朝梁時期，梁人韓拱月創編「太極功」，著有《四性歸原歌》，歌辭曰：「世人不知己之性，何能得知人之性，物性亦如人之性，至如天地亦此性，我賴天地以安身，天地賴我以緻局，若能先求知我性，天地授我偏獨靈。」

時任江南歙州太守程靈洗拜韓拱月為師，得其傳。程靈洗以此「太極功」訓練將士，並著《觀經悟會法》，其雲：「太極功非研易不能得，尤須朝夕悟在心內，會在身中，超於象外，得其環中，有人所不知而己獨知之妙。」此「太極功」在已知 記載中，為內家功法之先驅。

程靈洗將此「太極功」世代家傳，至南宋紹熙年間，其後代程珌，曾精研易理，喜文尚武，官至福建路安撫使，端明殿學士，封新安郡候。程靈洗稱其拳路功法為「小九天」。著有「小九天法式」、「用功五志」、「洺水詞」，和「洺水集」。

程靈洗將此「太極功」另傳給羽士于歡子。于歡子於唐代景雲年間，將此「太極功」及其道家「靜坐功」復傳給歙州紫陽山道人許宣平。許宣平得傳後，隱山修道，唐代大詩人李白曾慕名造訪未遇。留詩曰：「我吟傳舍詠，來訪真人居，煙嶺迷高跡，雲林隔太虛，窺庭但蕭瑟，倚杖空躊躇，應化遼天鶴，歸當千歲餘。」

許宣平之「太極功」有37勢，同時取「人有天前，地後，人今」之三世，拳分「門外，入門，階及，當堂，入室，開竅，神化「之七品；故名「三世七」。此太極功隱於道門達數百年之後， 其十四代傳人為明代洪武年間的宋遠橋。宋遠橋以「太極功」聞名於世。著有「宋氏太極功源流支派論」。

李道子，唐代江南安慶人。文武醫藝全部精修，盡其鑽研，曾拜唐代大醫學家孫思邈為師。係儒釋道三教合一之宗師。創編「無極養生功」。其養生功之歌訣辭曰：「無形無象，全身透空，應物自然，西山懸磬，虎吼猿鳴，泉清河靜，翻江播海，盡性生命。」

李道子稱其功法為「先天奉」。後由江南寧國弟子俞清慧及俞一誠父子世代家傳。

胡鏡子，宋代江側揚州人。初以磨鏡為生，後隱道藏身，行跡於武林；所練功法含有卅六天罡肘，名為「 後天法」， 後人稱其為玉鏡祖師。其功後傳於明代宋仲殊，復傳於殷利亨。

最早的槍法密譜《馬槊譜》，係由南北朝時代的南朝梁簡文帝著成。當朝武術大家王敬則善「手搏」，北齊接待梁朝武士多人，舉行比武大會。南北朝以來，許多寺院道觀有土地，有的多達數十頃，不受國家管轄，成為大莊園，較大寺院均有自己的護院武裝。少林寺是一個典型。

內家功法最早出現在南北朝時代，有其社會歷史背景。南北朝梁代名畫家張僧繇，與東晉顧愷之，南朝宋代陸探微，及唐代的吳道子並稱「畫家四祖」。

張僧繇吸收天竺等外來藝術之長處，在中國畫中首先使用凹凸暈染法，畫像如生。他在金陵安樂寺牆壁上畫四條龍，觀者讚不絕口，但覺可惜未畫眼珠；請他補上。 他說，補上龍就要飛走。觀眾不信，他剛剛點上兩條龍的眼珠，這兩條龍破壁而出，騰雲而去。另兩條未補眼珠，仍在墻上。此為「畫龍點睛」這一典故之來源。

這個故事說明南北朝梁代梁武帝在位四十六年，堅信神佛，百姓安生，文化藝術蓬勃發展，神傳文明應時顯現，內家功法應天而生，從而歷史上首次出現了韓拱月的「太極功」。

從南北朝南梁時代的韓拱月拳派到唐宋時代的李道子拳派，其共同特點為在動作運轉方面著重以柔克剛，在內外相合方面著重內氣運行，在心性修為方面著重打坐入靜，在教學傳承方面著重避世秘行。

這種特點為後世將太極功法推向頂峰奠定了歷史前題。在這一歷史階段中，內家功法大都在道家弟子之間承傳，與道家修練心性緊密相連，經一派道統風韻的潛移默化，具有內家功法的武藝，已成為修練的初步階梯。